生活的节奏越来越快，可谓是一日千里，人人都在忙，都很少有人知道到底是在忙什么，有的人是越忙越乱，越忙心越累。

庄子在《齐物论》篇如是表达：与接为构，日与心斗，小恐惴惴，大恐缦缦，其杀若秋冬，以言起日消也，溺之所为之，不可复阳也！

都是因为我们内耗太严重，心亡者为忙。

我们之所以忙，因为我们丢了那颗平静的心。外在的一点点风吹草动，都有可能让我们寝食难安，往事的点点滴滴都有可能让我们像揭了伤疤一样不忍直视，不堪回首。

这都是因为心乱了。心为方寸之地，方寸乱了，什么都乱。你目之所及，心之所想，都会乱成一团糟。

得道的圣人也是在忙。但是他的忙是有头绪的，有头有绪的，把握了源头，可以牵一发而动全身，何乐而不为呢？

天根游于殷阳，适遭无名人而问焉，请问为天下？怎么去治理天下？

无名人说：去！汝鄙人也。何问之不豫也？

无名人说：去！走远一点，不要打扰我，你的这个人太粗鄙了，你为什么要问让我不快乐的事情呢？

无名乃天地之始。无名人就是回归根本的人，回归到自己的人，其它的东西认为都是没有意义的。无名人所谓的‘豫’就是‘恬愉、自在、宽容’，这种自在宽容非常简单，俯拾即得。南国子綦听人籁、地籁、天籁，他只需要坐在那里呼吸吐纳，只需要去听那别人听不到的声音，看那别人看不到的形状，就可以沉浸其中，就可以回归自我，从而达到身心俱灭，如此简单！

沉浸在这种内心敞亮、自在宽容之中，认为和别人打招呼都是浪费时间。这才是真正的忙。他不愿意浪费时间在枝枝叶叶上。

很多的概念，比如说开悟、得道、天人合一、自在、宽容，这都是一种大道至简的境界。是我们被这种概念所迷惑了，渐渐的认为它是遥不可及的。

名可名，非常名，因为我们被凡尘所扰，渐渐的偏离了这些概念的本意或者本质。

人越来越急功近利，不愿意做减法了，不愿意再回到原点，总想抄近路。大道甚夷，而人好径，人人都在抄近路，人人都在找秘诀。

然而，我们来看一看庄子所讲的这些得道者，开悟者，他们的快乐其实很简单。

云降东游，适遭鸿蒙，鸿蒙在‘拊脾雀跃而不辍’，它是如此的快乐，蹦蹦跳跳，拍拍大腿就是一种快乐。

南国子綦呼吸吐纳是一种快乐，听那细微的声音是一种快乐，看那淡淡的桑林之舞，仍然是一种快乐。

能让我们自在，宽容的方法不止八万四千法。听息可以让我们自在，呼吸可以让我们自在，观息可以让我们自在。步步微风依然能够让我们快乐。道在蝼蚁，哪怕看蚂蚁上树，也能让我们达到无我之境。也就是说，快乐其实非常简单。

而我们都把快乐寄托在身外之物上去，认为那才是大（大快乐）。

庄子说“夫以为大者，不足以为大”。

你认为的‘大’，往往都是蜗角之争，一个叫蟹氏，一个叫蛮氏。明明是立于蜗角之地，是一个很狭隘的地方。蟹氏和蛮氏认为为了这个‘广大’的地盘，值得流血百里，伏尸百万。那什么才是‘大’呢？庄子说“反己而不穷”。

回归到自身，回归到自己的心，那才能够突破一切的障碍。才能够回归生命的源头。

好，今天就给大家分享到这里。